１５-７-２　仏教との論争：自我、世界存在

１．自我論争

「自己（アートマン）は存在するか」

これはおそらく仏教とインド哲学の論争の中で最も重要なテーマだった。

このブログ「仏教とインド哲学」を書いた最も大きな目的は、仏教におけるこの議論の発展を見てみたいからなのだ！何回か後のブログから始まる。もう少し待っててね。

インドの正統派哲学の多くは、形は違っても「真の自己とは何か」を探求する哲学であった。

サーンキヤ学派は純粋精神（プルシャ）を認め、ヨーガ学派もその立場を受け継ぐ。ニヤーヤ学派やヴァイシェーシカ学派は経験主体としてのアートマンを認め、ヴェーダーンタ学派は究極的にはアートマンとブラフマンの一致を説いた。

これに対して仏教は、根本的に異なる。

人間とは五蘊の集合にすぎず、その背後に固定的・永遠的な自己は存在しないという。
身体も感覚も感情も認識も意志も絶えず変化しており、そのどこを探しても永遠不変の主体は見つからない。これが無我の思想である。

当然、正統派哲学者たちは強く反論した。
例えばニヤーヤ学派は、
「私は昨日ガンジス川を見た」
と言うとき、
「昨日見た者と今日思い出している者が同一でなければ記憶は成立しないのではないか」
「もし昨日の私と今日の私がまったく別存在なら、記憶とは誰の記憶なのか。善悪の責任は誰が負うのか」
「修行した者と悟る者は同一人物なのか」

こうして彼らは、経験の連続性を支える主体としてアートマンの存在を主張した。

分かりやすい。

さらにヴェーダーンタ学派は問いかける。
「無我を主張しているその主体は誰なのか」
「自己が存在しないという認識そのものが成立するためには、それを認識している主体が必要ではないか」
というのである。

これは鋭い！

これは現代哲学でも繰り返し現れる問題であり、非常に鋭い批判である。

これに対して仏教側は、連続性を認めながらも固定主体を認める必要はないと反論した。
初期仏教では因果的連続性によって説明し、部派仏教では心の連続流として説明した。
さらに中観派は空を主張し、唯識派になると阿頼耶識や種子説が導入され、人格や記憶の継続性が理論化されていく。

この論争は数百年にわたって続き、仏教思想そのものの発展を促した。

後に改めて、仏教側の立場から詳しく書こう。

２．世界は本当に存在するのか

これは存在論であり、中観派と実在論哲学との対立が有名である。

中観派の祖師である龍樹は、あらゆるものは縁起によって成立しており、それ自体で独立に存在する固定実体（自性）は存在しないとした。
これが「空」の思想である。

空という言葉はしばしば「何も存在しない」という意味に誤解されるが、そうではない。存在するものは存在する。しかしそれらは単独で成立しているのではなく、無数の条件の相互依存によって成立しているという意味である。

これに対してヴァイシェーシカ学派は強く反発した。
彼らは世界を構成する実在として原子・性質・運動・普遍などを認めた。
世界が存在する以上、それを支える何らかの実在的基盤が必要だ。

例えば
「火が熱いこと、水が流れること、石が落下することには、それぞれ固有の性質が存在しなければ説明できない」
「誰もが同じ世界を認識しているという事実も、客観的実在があることを示しているのではないか」
と考えた。

彼らから見れば、「空」は世界の安定性や客観性を過度に弱めているように見えたのだろう。
このように、ヴァイシェーシカ学派は世界を構成する実在を認めた。